補遗
字義二卷，最初为永嘉赵氏刻本，又清漳家藏本，又弘治庚戌刻本，又四明丰庆刻本。諸本增减，互有异同。按性理大全所纂入者，末能悉收，則桐川施氏刻本為略备。及细为校阅，亦有大全所引而施本所無者，或非专论一字之义，當从他处录出，或有專讲一字者，亦在所遗。则知屢经刊板，自不能无脱略，今悉采录增入。后学顾秀虎谨识。
太极
分而為五非有欠，合而為一非有余。（五谓五行，一谓太极）
太极渾淪之妙用，自无而入于有，自有而复于無，又只是渾淪一无极也。
无聲臭只是无形狀，若少有声臭，便涉形状，落方体，不得谓之无极矣。文公解用“无聲臭”语，是说二字之大义，词不迫切而其理自晓。（此注朱子解无极，引“上天之载，无声无臭”之义）
以造化言之，如天地间生成万物，自古及今，无一物之不實。散殊上下，自古有是，到今亦有是，非古有而今无，皆是實理之所为。大而观之，自太始而至萬古，莫不皆然。若就物觀之，其彻始徹终，亦只是一實理如此。姑以一株花论来，春气流注到则萌蘖生花，春气尽则花亦尽。又單就一花蕊论，气實行到此则花便开，气消则花便謝亦尽了。方其花萌蘖，此實理之初也；至到谢而尽处，此實理之终也。（此注朱子“推之于前而不见其始者，之合，引之于后而不见其终之离”二句之义）
理不外乎气。若说截然在阴阳五行之先，及在阴阳五行之中，便成理與气为二物矣。（此亦是太极图说注，然是专讲理字）
本只是一气，分來有阴阳，又分来有五行？二与五只管分合運行去，萬古生生不息，不止是个气，必有主宰之者，曰理是也。理在其中為之枢纽，故大化流行，生生未尝止息。天下豈有性外之物，而不统於吾心是理之中也哉？理之所在，大极于无际而无不通，细入於無伦而無不貫，前后乎万古而无不彻。
太极只是理，理本圆，故太极之理本渾淪。理无形狀，无界限间隔，故萬物无不各具得太极，而太极之本体各各無不渾淪。惟人气正且通，为萬物之靈，能通得渾淪之體。物气偏且塞，不如人之灵，虽有渾淪之体，不能通耳。然人类中亦惟圣人大賢，然后真能通得渾淪之体。一种下愚底人，其昏顽卻与物無异，則又正中之偏、通中之塞者。一种灵禽仁獸，其性与人甚相近，则又偏中之正、塞中之通者。细推之，有不能以言尽。
问：感物而动，或發於理義之公，或發於血气之私，這裹便分善恶？曰：非發於血气之私便為惡，乃發后流而为恶耳。
图说“中正仁义”，而注脚又言“仁义中正”，互而言之，以見此理之循环无端，不可执定以孰為先，孰為后也。亦犹四時之春夏秋冬，或言秋冬春夏，以比見气之动静无端，陰阳无始也。（太极图说注）
通書
聖人純是天理，合下无欠缺處，浑然无变动，彻内外本末皆是實，舞一毫之妄。不待思而自得，此生知也。不待勉而自中，此安行也。且如人行路，须是照管方行出路中，不然则蹉向邊去。圣人如不看路，自然在路中同行，所谓“從容无不中道”，此天意也。（通书“诚则无事矣”注）
凡物一色，谓之純也。（此注通书“纯其心”句）
一者，是表里俱一，纯彻无二。少有纤毫私欲，便二矣。内一则静虚，外一则动直，而明通公溥则又无时不一也。一者，此心浑然太极之体。無欲者，心體粹然无极之真。静虚者，體之未發。豁然绝无一物之杂，阴之性也。动直者，用之流行，坦然由中道而出，阳之情也。（通书志学章注）
明道此一段说话，乃地位高者，之事，學着取此甚远。在學者，工夫，只从“克己复礼”入為最要。此工夫彻上彻下，无所不宜。问：物字是人物是事物？曰：“仁者，与物同体”，只是言其理之一尔。人物与事物非判然绝異，事物只自人物而出，凡己与人物接，方有许多事物出来。若于己独立時，初无甚多事，此物事皆可以包言。所谓“订顽备言此体”者，亦只是言其理之一爾。（此注程子论西铭语）
附 论朱子
先生道巍而德尊，義精而仁熟，立言平正温润，清通的實。彻人心，洞天理，达群哲，会百圣，粹乎洙泗伊洛之绪。凡曩時有發端而未竟者，今悉该且备。凡曩時有疑辨而未莹者，今益信且白。宏纲大义，如指诸掌，扫千百年之谬误，為后學一定不易之准则。辞约而理盡，旨明而味深，而其心度澄朗，莹無渣滓，工夫缜密，浑无隙漏，尤可想見於辞气间。故孔、孟、周、程之道，至先生而益明，所谓主盟斯世，独惟先生一人而已。
嚴陵講義
淳恭承判府寺丞郑公之悌，偕府判大著楊廣文先生，領郡之羣賢衆俊会於學校，謂淳從游晦菴先生之門，俾講明大義，以開發後進。區區淺陋，辭不獲命，輒吐為說四篇：一曰道學體統，二曰師友淵源，三曰用功節目，四曰讀書次序，以為賢侯作成人材之助。願諸同志共切磋之。
道學體統
聖賢所謂道學者，初非有至幽難窮之理，甚髙難行之事也。亦不外乎人生日用之常耳。葢道原於天命之奥，而實行乎日用之間。在心而言，則其體有仁義禮智之性，其用有惻隱、羞惡、是非之情。在身而言，則其所具有耳目口鼻四支之用，其所與有君臣父子朋友夫婦兄弟之倫。在人事而言，則處而修身齊家，應事接物；出而莅官理國，牧民御衆；微而起居言動，衣服飲食，大而禮樂刑政，財賦軍師，凡千條萬緒，莫不各有當然一定不易之則，皆天理自然流行著見，而非人之所强為者。自一本而萬殊，而體用一原也。合萬殊而一統，而顯微無間也。上帝所降之衷，即降乎此也。生民所秉之彜，即秉乎此也。以人之所同得乎此而虚靈不昧，則謂之明德。以人之所共由乎此而無所不通，則謂之逹道。堯舜與塗人同一稟也，孔子與十室均一賦也，聖人之所以為聖，生知安行乎此也。學者之所以為學，講明踐履乎此也。謂其君不能，賊其君者也；謂其民不能，賊其民者也；自謂其身不能，自賊者也。操之則存，舎之則亡，迪之則吉，悖之則凶。葢皎然易知而坦然易行也。是豈有離乎常行日用之外，别自為一物，至幽而難窮，甚髙而難行也哉？如或外此而他求，則皆非大中至正之道，聖賢所不道也。
師友淵源
粤自羲皇作易，首闡渾淪，神農黄帝相與繼天立極，而宗統之传有自來矣。堯舜禹湯文武更相授受，中天地為三綱五常之主。臯陶伊傅周召又相與輔相，施諸天下，為文明之治。孔子不得行道之位，乃集羣聖之法，作六經，為萬世師，而回參伋軻實传之，上下數千年，無二說也。軻之後失其传，天下騖於俗學，葢千四百餘年，昬昬冥冥，醉生夢死，不自覺也。及我宋之興，明聖相承，太平日久，天地真元之氣復会，於是濂溪先生與河南二程先生，卓然以先知先覺之資，相繼而出。濂溪不由師传，獨得於天，提綱啟鑰，其妙具在太極一圖。而通書四十章，又以發圖之所未盡，上與羲皇之易相表裏，而下以振孔孟不传之墜緒，所謂再闢渾淪。二程親授其旨，又從而光大之。故天理之微，人倫之著，事物之衆，鬼神之幽，與凡造道入德之方，修己治人之術，莫不秩然有條理，備見於易传、遺書，使斯世之英才志士，得以探討服行，而不失其所歸。河洛之間，斯文洋洋，與洙泗並聞而知者。有朱文公，又即其微言遺旨，益精明而瑩白之，上以逹羣聖之心，下以統百家而会於一。葢所謂集諸儒之大成，而嗣周程之嫡統，粹乎洙泗濓洛之淵源者也。學者不欲學聖則已，如學聖人而考論師友淵源，必以是為迷塗之指南，庶乎有所取正而不差。茍或舎是而他求，則茫無定凖，終不得其門而入矣。既不由是門而入，而曰吾能真有得乎聖人心传之正，萬無是理也。
用工節目
道之浩浩，何處下手？聖門用工節目，其大要亦不過曰致知力行而已。致者，推之而至其極之謂。致其知者，所以明萬理於心，而使之無所疑也。力者，勉焉而不敢怠之謂。力其行者，所以復萬善於已，而使之無不備也。知不致，則真是真非無以辨，其行將何所適從？必有錯認人欲作天理而不自覺者矣。行不力，則雖精義入神，亦徒為空言，而盛德至善竟何有於我哉？此大學“明明德”之功，必以“格物致知”為先，而“誠意、正心、修身”繼其後。中庸擇善固執之目，必自夫博學、審問、謹思、明辨而篤行之。而顔子稱夫子循循善誘，亦惟在於“博我以文，約我以禮”而已，無他説也。然二者亦非截然判先後為二事，猶之行者目視足履，動輒相應，葢亦交進而互相發也。故知之明則行愈逹，而行之力則所知又益精矣。其所以為致知力行之地者，必以敬為主。敬者，主一無適之謂，所以提撕警省此心，使之惺惺，乃心之生道而聖學之所以貫動靜徹終始之功也。能敬，則中有涵養而大本清明。由是而致知，則心與理相涵，而無顛冥之患。由是而力行，則身與事相安，而不復有扞挌之病矣。雖然人性均善，均可與適道，而鮮有能從事於斯者，由其有二病：一則病於安常習故，而不能奮然立志，以求自拔；二則病於偏執私主，而不能豁然虚心以求實見。葢必如孟子以舜為法於天下而我猶未免以鄉人者為憂，必期如舜而後已，然後為能立志。必如顔子以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虚，然後為能虚其心。既能立志而不肯自棄，又能虚心而不敢自是，然後聖門用功節目循序而進，日日有惟新之益，雖升堂入室，惟吾之所欲而無所阻矣。此又學者所當深自警也。
讀書次第
書所以載道，固不可以不讀，而聖賢所以垂訓者不一，又自有先後緩急之序，而不容以躐進。程子曰：大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨頼此篇之存，而論孟次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。葢大學者，古之大人所以為學之法也，其大要惟曰“明明德”，曰“新民”，曰“止於至善”三者而已。於三者之中，又分而為格物、致知、誠意、正心、修身以至於齊家、治國、平天下者，凡八條。大抵規模廣大而本末不遺，節目詳明而始終不紊，實羣經之綱領，而學者所當最先講明者也。其次，則論語二十篇，皆聖師言行之要所萃，於是而學焉，則有以識操存涵養之實。又其次，則孟子七篇，皆諄諄乎王道仁義之談，於是而學焉，則有以為體騐充廣之端。至於中庸一書，則聖門传授心法，程子以為其味無窮，善讀者味此而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。然其為言，大槩上逹之意多，而下學之意少，非初學者所可驟語。又必大學、論、孟之既通，然後可以及乎此，而始有以的知其皆為實學，無所疑也。葢不先諸大學，則無以提絜綱領，而盡論孟之精微；不參諸論孟，則無以發揮藴奥，而極中庸之歸趣；若不会其極於中庸，則又何以建立天下之大本，而經綸天下之大經哉？是則欲求道者，誠不可不急於讀四書。而讀四書之法，毋過求，毋巧鑿，毋旁搜，毋曲引，亦惟平心以玩其旨歸，而切已以察其實用而已爾。果能於是四者融会貫通，而理義昭明，胸襟洒落，則在我有權衡尺度。由是而進諸經，與凡讀天下之書，論天下之事，皆莫不氷融凍釋，而輕重長短截然一定，自不復有錙銖分寸之或紊矣。嗚呼！至是而後可與言内聖外王之道，而致開物成務之功用也歟！
似道之辨
或曰：今世所谓老佛之道，與圣贤之道何如？曰：似道而非道也。蓋老氏之道以无为宗，其要归于清净，今學者修真煉气以复婴兒，诚为反人理之常。世固有脱事物游方外以事其学者，然其说末甚炽，固不待论。若佛氏之教，则充盈乎中华，入人骨髓，自王公大人至野夫贱隶、深闺妇女，無不倾心信向之。而其所以為说者大概有二：一则下谈死生罪福之说，以诳愚众，然非明识者莫能决；一则上谈性命道德之说，以惑高明，亦非常情所易辨也。夫死生無二理，能原其始而知所以生，則反其終而知所以死矣。盖无極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，此天地所以生人物之始也。人得是至精之气而生，气尽则死，得是至真之理所赋，其存也顺吾事，则其没也安死而無愧。始终生死，如此而已。自未生之前是理气，為天地间公共之物，非我所得与。既凝而生之后，始為我所主，而有万化之妙。及气盡而死，則理亦随之一付之大化，又非我所能專有，而常存不灭于冥漠之间也。今佛者曰，未生之前，所谓我者固已具，既死之后，所谓我者末嘗亡。所以轮回生生於千萬亿劫而无有窮已。则是形溃而反于原。既屈之气有复為方伸之理，与造化消息闢阖之情殊不相合。且谓天堂地狱明证昭昭，則是天地间别有一种不虚不實之田地，可以载其境，别有一种不虚不實之甎瓦材木，可以结其居，与萬物有无虚實之性又不相符。况其為福可以禱而得，为罪可以赂而免，则是所以主宰乎幽陰者，尤为私意之甚，抑非福善祸淫大公至正神明之道也。观乎此，則死生罪福之说，真是真非瞭然，愚者可以不必惑，而明智者亦可以自決矣。夫未有天地之先，只自然之理而已。有是理則有是氣，有动之理则动而生陽，有静之理則静而生陰。阴阳动静，流行化育，其自然之理從而赋予於物者为命。人得是所赋之理以生，而具于心者為性。理不外乎气，理與氣合而為心之靈。凡有血氣均也，而人通物塞，通剧理舆氯融，鏖則理孱氧隔．令就人者言之，心之虚霞知覺一面已。其所以為虚蠢知覺，由形气而發者，以形气為主，而谓之人心；由理義而發者，以理义為主，而谓之道心。若目能视，耳能听，口能言，四肢能动，饥思食，渴思饮，冬思裘，夏思葛等类，其所發皆本于形氣之私，而人心之谓也。非礼勿視，而视必思明，非礼勿聽，而聽必思聰，非礼勿言，而言必思忠，非礼勿动，而动必思义，食必以礼而無流歠，饮必有節而不及乱，寒不敢裘，暑毋褰裳等类，其所發皆原於理義之正，而道心之谓也。二者固有胍络，粲然於方寸之間而不相亂。然人心易臲卼而不安，道心至隐微而难見，以尧舜禹相传，猶致其精於二者之间，而一守夫道心之本。自告子以生言性，則已指氣為理，而不复有别矣。今佛者以作用是性，以蠢动含靈皆有佛性，運水搬柴無非妙用，專指人心之虚灵知觉者而作弄之。明此為明心，而不复知其为形气之心；見此為見性，而不复知性之為理；悟此为悟道，而不复别出道心之妙。乃至甘苦食淡，停思绝想，严防痛抑，堅持力制，或有用功至於心如秋月碧潭清洁者，遂交贊以為造到。业儒者見之，自顾有秽淨之殊，反為之歆慕，舍己学以从之，而不思聖门傳授心法，固自有克己为仁莹浮之境，与所謂江漢之濯、秋阳之曝及如光风霽月者，皆其胸中辉光潔白之时，乃此心纯是天理之公，而绝无一毫人欲之私之謂。若彼之所謂月潭清潔云者，特不过萬理俱空而百念不生爾，是固相似而實不同也。心之體所具者惟萬理，后以理為障碍而悉欲空之，則所存者特形氣之知觉爾。此最是至精至微第一節差错处。至于無君臣父子等大伦，乃其后截人事粗迹之悖缪至显处。其為理之发端，实自大原中已绝之。心本是活物，如何使之绝念不生？所谓念者，惟有正不正耳。必欲绝之不生，须死而后能。假如至此之境，果无邪心，但其不合正理，是乃所以為邪而非豁然大公之体也。程子以為“佛家有个觉之理，可以敬以直内矣，而無义以方外，然所直内者亦非是。”正谓此也。觀乎此，則性命道德之说，真是真非了然，高明者可以不必惑，而常情亦可以能辨矣。而近世儒者，乃有竊其形气之靈者以為道心，屏去“道问學”一節工夫，屹然自立一家，專使人终日默坐以求之，稍有意見則证印以為大悟，谓真有得乎群聖千古不傅之秘，意气洋洋，不复自觉其為非。故凡聖門高明廣大底境界更不复睹，而精微严密等工夫更不復從事，良亦可哀也哉！呜呼，有志于学者，其戒之谨之。
似學之辨
或曰：今世所谓科舉之学，與聖賢之学何如？曰：似学而非学也。同是經也，同是子史也，而為科舉者读之，徒獵涉皮膚以為缀缉時文之用，而未尝及其中之蕴。止求影像仿佛，略略通解，可以達吾之词則已，而未嘗求为真是真非之识。窮日夜旁搜博覽，吟哦記忆，惟铺排駢儷，無根之是習，而未嘗有一言及理義之實。自垂髫至白首，一惟虚名之是计，而未尝有一念关身心之切。蓋其徒知舉子蹊径之為美，而不知聖門堂宇高明廣大之为可乐；徒知取青紫伎俩之為美，而不知潜心大业趣味無窮之為可嗜。凡天命民彝，大经大法，人生日用所當然而不容阙者，悉置之度外，不少接心目，一或叩及之則解頤，而莫喻於修己、治人、齊家、理国之道，未嘗試一講明其梗概。及一旦猎高科，蹑要津，當人天下国家之責，而其中枵然，無片字之可施，不过直行己意之私而已。若是者，虽萬卷填胸，锦心绣口，号曰富学，何足以為學？峨冠博帶，文雅缊藉，號曰名儒，何足以為儒？假若胸膳欧苏，才气韩柳，谓之未曾读书亦可也。然則科举之學視圣贤之學，正猶枘鑿之相反而不足以相通歟？曰：科举程度固有害乎聖賢之旨，而圣贤學問未嘗有妨於科举之文。理義明，則文字议论益有精神光采。躬行心得者有素，则形之商訂時事，敷陈洽体，莫非溢中肆外之餘，自有以當人情、中物理，蔼然仁義道德之言，一一皆可用之實。而有司明眼者得之，即为国家有用之器，非止一名一第而已也。况其器局高宏，功力至到，造道成德之大全者，所谓伊傅周召，王佐规模具焉。倘遇明王聖帝，云龙风虎之會，則直探诸囊而措之，與斯人同躋至道之域，又斯世之所不能舍也。但時王立科目之法，專指三日之文為名，而素行不與。在学者读书而言，则以聖師孔子為祖者也。吾夫子平日之所以教羣弟子之所以學，渊源節目，昭昭方册，固有定法，正学者所當終身钻仰，斃而后已，非可随人迁变者。矧自圣朝列祖以至今日，已有尊崇之道，而荆、蜀、江、浙、闽、廣及中都之士，复多以此為習尚，则亦此理在萬世不容泯没，其輕重缓急固有辨也。或曰：生斯世也，非能绝意于斯世而舍彼就此也。曰：時王之法何可舍也？假使孔孟复生於今，亦不能舍科目而遠去，则亦但不过以吾之学应之而已，焉能為吾之累也？然则抱天地之性，負萬物之灵，而貴為斯人者，盍亦審其輕重缓急，而無甘於自暴自弃也哉！